Quan điểm của tôn giáo Trí tuệ

Cận Đông cổ đại

Trong tôn giáo và thần thoại Lưỡng Hà, Enki, còn được gọi là Ea, là vị thần của sự khôn ngoan và thông minh. Trí tuệ Thần thánh cho phép chỉ định quan trọng các chức năng và trật tự của vũ trụ, và nó đã đạt được bởi con người khi tuân theo cái tôi (trong tiếng Sumer là trật tự, nghi thức, chính nghĩa), khôi phục lại sự cân bằng.[60] Ngoài những bài thánh ca về Enki hoặc Ea có niên đại từ thiên niên kỷ thứ ba trước Công nguyên, còn có trong số những tấm bia bằng đất sét của Abu Salabikh từ năm 2600 trước Công nguyên, được coi là văn bản có niên đại lâu đời nhất, "Hymn to Shamash ", trong đó nó được ghi lại.:[61]

Wide is the courtyard of Shamash night chamber, (just as wide is the womb of) a wise pregnant woman! Sin, his warrior, wise one, heard of the offerings and came down to his fiesta. He is the father of the nation and the father of intelligence

Khái niệm Logos hoặc từ biểu hiện của tư tưởng thần thánh, một khái niệm cũng có trong triết học và thánh ca của Ai CậpHy Lạp cổ đại [62] (là trung tâm của nhà tư tưởng Heraclitus), và quan trọng trong các tôn giáo Abraham, dường như đã được bắt nguồn từ từ nền văn hóa Lưỡng Hà.[63]

Sia đại diện cho sự hiện thân của nhận thức và sự chu đáo trong thần thoại truyền thống gắn bó với Ai Cập cổ đại. Thoth, kết hôn với Maat (trong tiếng Ai Cập cổ có nghĩa là trật tự, công bình, sự thật), cũng rất quan trọng và được coi là người giới thiệu trí tuệ cho quốc gia.[62][64]

Hỏa giáo

Trong các bài thánh ca Avesta theo truyền thống của Zoroaster, Gathas, Ahura Mazda có nghĩa là "Chúa" (Ahura) và "Trí tuệ" (Mazda), và nó là vị thần trung tâm hiện thân của lòng tốt, còn được gọi là "Good Thought" (Vohu Manah).[65] Trong Zoroastrianism nói chung, trật tự của vũ trụ và đạo đức được gọi là Asha (trong tiếng Avestan, sự thật, lẽ phải), được xác định bởi các chỉ định của Tư tưởng toàn trí này và cũng được coi là một vị thần phát xuất từ Ahura (Amesha Spenta); nó có liên quan đến một vị thần ahura khác, Spenta Mainyu (Tinh thần hoạt động).[66] Trong Yazna 31 có ghi:[67]

To him shall the best befall, who, as one that knows, speaks to me Right's truthful word of Welfare and of Immortality; even the Dominion of Mazda which Good Thought shall increase for him. About which he in the beginning thus thought, "let the blessed realms be filled with Light", he it is that by his wisdom created Right.

Kinh thánh tiếng Do Thái và đạo Do Thái

Từ khôn ngoan (חכם) được nhắc đến 222 lần trong Kinh thánh tiếng Do Thái. Nó được coi là một trong những đức tính cao nhất của dân Y-sơ-ra-ên cùng với lòng tốt (חסד) và công lý (צדק). Cả hai sách Châm-ngônThi-thiên đều khuyến khích người đọc tiếp thu và gia tăng sự khôn ngoan. [cần dẫn nguồn]

Trong Kinh thánh tiếng Do Thái, Sa-lô-môn thể hiện sự khôn ngoan, người cầu xin Đức Chúa Trời ban cho sự khôn ngoan trong 2 Chronicles 1:10. Phần lớn Sách Châm ngôn, chứa đầy những câu nói khôn ngoan, được cho là của Sa-lô-môn. Trong Proverbs 9:10, sự kính sợ Chúa được gọi là khởi đầu của sự khôn ngoan. Trong Proverbs 1:20, cũng có đề cập đến sự khôn ngoan được nhân cách hóa dưới hình dạng phụ nữ, "Sự khôn ngoan gọi lớn trên đường phố, cô ấy cất tiếng nói trong chợ." Trong Proverbs 8:22–31, sự khôn ngoan được nhân cách hóa này được mô tả là hiện diện với Đức Chúa Trời trước khi sự sáng tạo bắt đầu và thậm chí tham gia vào chính sự sáng tạo.

Talmud dạy rằng một người khôn ngoan là một người có thể nhìn thấy trước tương lai. Nolad là một từ trong tiếng Do Thái có nghĩa là "tương lai", nhưng cũng là từ trong tiếng Do Thái để chỉ sự ra đời, vì vậy một cách giải thích của giáo sĩ Do Thái về lời dạy là người khôn ngoan là người có thể thấy trước hậu quả của những lựa chọn của mình (tức là có thể "nhìn thấy tương lai" mà anh ấy / cô ấy "sinh ra").[68]

Tôn giáo Hy Lạp và thuyết Ngộ đạo

Thần học Ki tô giáo

David và Abigail, Abigail là một "người phụ nữ thông thái" đã giúp David, năm 1860 khắc gỗ bởi Julius Schnorr von Karolsfeld

Trong thần học Cơ đốc, "sự khôn ngoan" (Từ tiếng Do Thái: חכמה phiên âm: chokmâh phát âm: khok-maw ', tiếng Hy Lạp: Sophia, tiếng Latinh: Sapientia) mô tả một khía cạnh của Đức Chúa Trời, hoặc khái niệm thần học liên quan đến sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. [cần dẫn nguồn]

Có một yếu tố đối lập trong tư tưởng Cơ đốc giữa sự khôn ngoan thế tục và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Sứ đồ Phao-lô nói rằng sự khôn ngoan thế gian cho rằng những lời tuyên bố của Đấng Christ là ngu xuẩn. Tuy nhiên, đối với những người đang "trên con đường dẫn đến sự cứu rỗi", Đấng Christ đại diện cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. (1 Corinthians 1:17–31) Sự khôn ngoan được coi là một trong bảy món quà của Chúa Thánh Thần theo niềm tin Anh giáo, Công giáo và Luther.[69] 1 Corinthians 12:8–10 đưa ra danh sách thay thế gồm chín đức tính, trong đó sự khôn ngoan là một.

Sách Châm ngôn trong Kinh thánh Cựu ước chủ yếu tập trung vào sự khôn ngoan, và chủ yếu được viết bởi một trong những vị vua khôn ngoan nhất theo lịch sử Do Thái, Vua Solomon. Châm ngôn được tìm thấy trong phần Cựu Ước của Kinh Thánh và đưa ra hướng dẫn về cách xử lý các khía cạnh khác nhau của cuộc sống; mối quan hệ của một người với Chúa, hôn nhân, đối phó với tài chính, công việc, tình bạn và sự kiên trì trong những tình huống khó khăn phải đối mặt trong cuộc sống.[70]

Solomon và nữ thần trí tuệ của Julius Schnorr von Karolsfeld, 1860

Theo Vua Sa-lô-môn, sự khôn ngoan có được từ Đức Chúa Trời, "Vì Chúa ban sự khôn ngoan; từ miệng Ngài mà ra sự hiểu biết và sự hiểu biết" Châm ngôn 2: 6. Và nhờ sự trợ giúp khôn ngoan của Đức Chúa Trời, người ta có thể có một cuộc sống tốt đẹp hơn: "Ngài nắm giữ thành công cho người ngay thẳng, Ngài là lá chắn cho những kẻ bước đi không chỗ chê trách, vì Ngài bảo vệ đường đi của người công chính và bảo vệ con đường của những người trung thành mình. “Châm ngôn 2: 7-8. "Hãy hết lòng tin cậy CHÚA, chớ không dựa vào sự hiểu biết của mình; hãy phục Ngài mọi đường, thì Ngài sẽ cho đường bạn đi ngay thẳng" Châm ngôn 3: 5-6.[71] Về cơ bản, Solomon nói rằng với sự khôn ngoan mà một người nhận được từ Đức Chúa Trời, người ta sẽ có thể tìm thấy thành công và hạnh phúc trong cuộc sống.

Có nhiều câu khác nhau trong Châm-ngôn chứa đựng những câu tương đồng về điều Đức Chúa Trời yêu, điều khôn ngoan, và điều Đức Chúa Trời không yêu, điều gì là dại dột. Ví dụ trong lĩnh vực hành vi tốt và xấu. Châm ngôn nói, “Đường kẻ gian ác là sự ghê tởm đối với Chúa, Nhưng Ngài yêu kẻ theo đuổi sự công bình (Châm ngôn 15: 9). Liên quan đến sự công bằng và kinh doanh, người ta nói rằng, "Cân sai là một điều ghê tởm đối với Chúa, Nhưng một trọng lượng chính đáng là niềm vui của Ngài" (Châm ngôn 11: 1; xem 20: 10,23). Sự thật có nói, "Môi nói dối là điều ghê tởm đối với Chúa, Nhưng những ai làm việc trung thành là niềm vui của Ngài" (12:22; xem 6: 17,19)[72]. Đây là một vài ví dụ về những gì, theo Sa-lô-môn, là tốt và khôn ngoan trong mắt Đức Chúa Trời, hay xấu và ngu ngốc, và khi làm những điều tốt và khôn ngoan này, người ta trở nên gần gũi với Đức Chúa Trời hơn bằng cách sống một cách danh dự và tử tế.

Trí tuệ của Solomon, bức tranh khắc gỗ năm 1860 của Julius Schnorr von Karolsfeld

Vua Solomon tiếp tục những lời dạy về sự khôn ngoan của mình trong sách Truyền đạo, được coi là một trong những cuốn sách buồn nhất của Kinh thánh. Solomon thảo luận về việc khám phá ý nghĩa của cuộc sống và sự thỏa mãn, khi ông nói về thú vui, công việc và chủ nghĩa vật chất của cuộc sống, nhưng kết luận rằng tất cả đều vô nghĩa. "'Vô nghĩa! Vô nghĩa! ”Giáo viên [Solomon] nói. 'Hoàn toàn vô nghĩa! Mọi thứ đều vô nghĩa '… Vì với nhiều sự khôn ngoan thì nỗi buồn nhiều hơn, càng có nhiều kiến thức, thì càng đau buồn hơn "(Truyền đạo 1: 2,18)[71] Sa-lô-môn kết luận rằng mọi thú vui và sự giàu sang trong cuộc sống, và ngay cả sự khôn ngoan, chẳng có nghĩa lý gì nếu không có mối quan hệ với Chúa Trời.

Sách Gia-cơ, do sứ đồ Gia-cơ viết, được cho là phiên bản Tân Ước của sách Châm ngôn, ở chỗ đây là một sách khác bàn về sự khôn ngoan. Nó nhắc lại thông điệp Châm ngôn về sự khôn ngoan đến từ Đức Chúa Trời bằng cách nêu rõ, "Nếu ai trong anh em thiếu sự khôn ngoan, anh em hãy cầu xin Đức Chúa Trời, Đấng rộng lượng ban cho tất cả mọi người mà không tìm ra lỗi lầm, và điều đó sẽ được ban cho anh em." Gia-cơ 1: 5. Gia-cơ cũng giải thích cách mà sự khôn ngoan giúp người ta có được những hình thức đức hạnh khác, "Nhưng sự khôn ngoan đến từ thiên đàng trước hết là sự trong sáng; sau đó là yêu chuộng hòa bình, ân cần, phục tùng, đầy lòng thương xót và quả tốt, vô tư và chân thành." Gia-cơ 3:17.[73] Ngoài ra, thông qua sự khôn ngoan để sống, Gia-cơ tập trung vào việc sử dụng sự khôn ngoan mà Đức Chúa Trời ban cho để thực hiện các hành động phục vụ những người kém may mắn.

Ngoài Châm ngôn, Truyền đạo và Gia-cơ, các kinh sách chính nói đến trí tuệ trong Kinh thánh là sách Job, Psalms và sách Cô-rinh-tô 1 và 2, cung cấp các bài học về việc đạt được và sử dụng trí tuệ trong các tình huống khó khăn.

Tôn giáo Ấn Độ

Trong truyền thống Ấn Độ, trí tuệ có thể được gọi là prajña hoặc vijñana.

Phát triển trí tuệ có tầm quan trọng trung tâm trong các truyền thống Phật giáo, nơi mục đích cuối cùng thường được trình bày là “nhìn mọi vật như nó vốn có” hoặc đạt được “sự hiểu biết sâu sắc về mọi hiện tượng”, điều này cuối cùng được mô tả là dẫn đến “tự do hoàn toàn khỏi đau khổ. ” [26][27] Trong Phật giáo, phát triển trí tuệ được hoàn thành thông qua sự hiểu biết về những gì được gọi là Tứ Diệu Đế và bằng cách tuân theo Bát Chánh Đạo.[26][27] Con đường này liệt kê chánh niệm là một trong tám thành phần cần thiết để trau dồi trí tuệ.[26]

Kinh Phật dạy rằng một người khôn ngoan thường được phú cho hạnh kiểm tốt và có thể về thể xác, và đôi khi hạnh kiểm tốt bằng lời nói, và hạnh kiểm tinh thần tốt. (AN 3: 2) Người khôn ngoan làm những việc làm khó chịu nhưng cho kết quả tốt, và không làm những hành động dễ chịu nhưng lại cho kết quả xấu (AN 4: 115). Wisdom là thuốc giải độc cho phiền não của sự thiếu hiểu biết. Đức Phật có nhiều điều để nói về chủ đề trí tuệ bao gồm:

  • Người phân xử một vụ việc bằng vũ lực không trở thành công chính (được thiết lập trong Giáo pháp). Nhưng người khôn ngoan là người cẩn thận phân biệt giữa đúng và sai.[74]
  • Người lãnh đạo người khác bằng cách bất bạo động, ngay thẳng và bình đẳng, thực sự là người bảo vệ công lý, khôn ngoan và công bình.[75]
  • Một người không khôn ngoan chỉ vì anh ta nói nhiều. Nhưng người bình tĩnh, không có hận thù và sợ hãi, thực sự được gọi là người khôn ngoan.[76]
  • Chỉ riêng một mình người ta không trở thành nhà hiền triết (muni) nếu người đó ngu ngốc và thiếu hiểu biết. Nhưng người nào cầm cân nảy mực, lấy điều thiện lánh điều ác, thì là người khôn ngoan; anh ấy thực sự là một muni bởi chính lý do đó. Người nào hiểu được cả điều thiện và điều ác như thực tế của chúng, được gọi là một nhà hiền triết thực sự.[77]

Để khôi phục lại trí tuệ tối cao ban đầu của tự tánh (Phật tính hay Như Lai) bị bao phủ bởi ba chất độc tự thân (các klesha: tham, sân, si), Đức Phật đã dạy cho các học trò của mình sự rèn luyện ba mặt bằng cách biến tham lam thành bố thí và kỷ luật, sân hận thành tốt và thiền định, vô minh thành trí tuệ. Như Lục Tổ của Phật giáo Chán, Huineng, đã nói trong Kinh Cương lĩnh của mình, "Tâm không tranh chấp là tự tánh kỷ luật, tâm không xáo trộn là thiền tự tánh, tâm không vô minh là trí tuệ tự tánh." Trong các dòng Phật giáo Đại thừa truyền, Mañjuśrī được coi là hiện thân của trí tuệ Phật.

Trong Ấn Độ giáo, trí tuệ được coi là một trạng thái của tâm trí và linh hồn mà một người đạt được sự giải thoát.

Thần trí tuệ là Ganesha và nữ thần tri thức là Saraswati. [cần dẫn nguồn]

Câu tiếng Phạn để đạt được tri thức là:

असतो मा सद्गमय । Asatō mā sadgamaya
तमसो मा ज्योतिर्गमय । tamasō mā jyōtirgamaya
मृत्योर्मा अमृतं गमय । mr̥tyōrmā amr̥taṁ gamaya
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥ Om śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ
- Br̥hadāraṇyakopaniṣat 1.3.28

“Hãy dẫn tôi đi từ hư ảo đến thực tế.Dẫn tôi từ bóng tối đến ánh sáng.Dẫn tôi từ cái chết đến bất tử.Cầu mong bình yên, an lành, vạn sự như ý ”.Brihadaranyaka Upanishad 1.3.28.

Sự khôn ngoan trong Ấn Độ giáo là biết chính mình là chân lý, cơ sở cho toàn bộ Sáng tạo, tức là của Shristi.   Nói cách khác, trí tuệ đơn giản có nghĩa là một người có khả năng tự nhận thức với tư cách là người chứng kiến toàn bộ sự sáng tạo dưới mọi khía cạnh và hình thức của nó. Hơn nữa, nó có nghĩa là nhận ra rằng một cá nhân thông qua hành vi đúng đắn và sống đúng đắn trong một thời kỳ không xác định sẽ nhận ra mối quan hệ thực sự của họ với tạo vật và Paramatma.  

Hồi giáo

Thuật ngữ tiếng Ả Rập tương ứng với tiếng Do Thái Chokmahحكمة ḥikma. Thuật ngữ này xuất hiện nhiều lần trong Kinh Qur'an, đặc biệt là trong Sura 2: 269: " Ngài ban sự khôn ngoan cho những người Ngài muốn, và bất cứ ai được ban cho sự khôn ngoan chắc chắn đã được ban cho nhiều điều tốt lành. Và không ai sẽ nhớ ngoại trừ những người hiểu biết. " (Qur'an 2:269 ). và Sura 22: 46: “Họ chẳng đi trong đất, lấy lòng nào để cảm và tai nào nghe? Quả thật, không phải đôi mắt trở nên mù lòa, nhưng chính trái tim, trong lòng ngực, trở nên mù lòa. " Qur'an 22:46 Sura 6: 151: "Hãy nói:" Hãy đến, tôi sẽ tập dượt điều mà Allah (Đức Chúa Trời) đã (thực sự) cấm bạn ": Không tham gia bất cứ điều gì ngang hàng với Ngài; hãy tốt với cha mẹ bạn; không giết con cái của bạn. một lời khẩn cầu mong muốn; - Chúng tôi cung cấp thức ăn cho bạn và cho họ; - không bao giờ thực hiện những việc làm đáng xấu hổ, dù công khai hay bí mật; không lấy đi mạng sống, điều mà Allah đã làm cho thiêng liêng, ngoại trừ bằng công lý và luật pháp: do đó, Ngài ra lệnh bạn, rằng bạn có thể học hỏi sự khôn ngoan "(Qur'an 6:151 ).

Nhà triết học sufi Ibn Arabi coi al-Hakim ("Nhà thông thái") là một trong những tên của Đấng Sáng tạo.[78] Trí tuệ và sự thật, được coi là thuộc tính thần thánh, là những khái niệm có liên quan và được coi trọng trong khoa họctriết học Hồi giáo ngay từ khi mới ra đời, và nhà triết học Ả Rập đầu tiên, Al-Kindi đã nói ở đầu cuốn sách của mình:[79]

We must not be ashamed to admire the truth or to acquire it, from wherever it comes. Even if it should come from far-flung nations and foreign peoples, there is for the student of truth nothing more important than the truth, nor is the truth demeaned or diminished by the one who states or conveys it; no one is demeaned by the truth, rather all are ennobled by it.

— Al-Kindi, On First Philosophy

Tôn giáo Trung Quốc

Thuật ngữ Phật giáo Prajñā đã được dịch sang tiếng Trung Quốc là 智慧 (bính âm zhìhuì, ký tự 智 "trí" và 慧 "huệ").

Trong Trung Dung, Khổng Tử nói: “Yêu thích học tập cũng giống như trí tuệ. Thực hành với sức sống cũng giống như lòng nhân. Biết xấu hổ cũng giống như lòng dũng cảm (trí, nhân, dũng - ba trong số những mầm đức hạnh của Mạnh Tử). " [cần dẫn nguồn]

Hãy so sánh điều này với tác phẩm Nho giáo cổ điển Đại Học, mà bắt đầu bằng: "Con đường học tập để là tuyệt vời bao gồm trong việc biểu hiện nhân vật rõ ràng, yêu thương nhân dân, và tuân thủ trong điều tốt lành nhất" Người ta có thể thấy rõ mối tương quan với đức tính thận trọng của người La Mã, đặc biệt nếu người ta giải thích "tính cách trong sáng" là "lương tâm trong sáng".[cần dẫn nguồn]

Trong Đạo giáo, trí tuệ được hiểu là tuân thủ Tam bảo (Đạo giáo): bác ái, giản dị và khiêm tốn. [cần dẫn nguồn] "Người biết người khác là người sáng suốt [智] (trí); người biết mình là người thông minh [明] (minh)." (知人者智,自知者明。 Đạo Đức Kinh 33) [80]